D’où vient ce sentiment diffus et oppressant d’un retard généralisé, lui-même renforcé par l’injonction permanente à s’adapter au rythme des mutations d’un monde complexe ? Comment expliquer cette colonisation des champs économique, social et politique par le lexique biologique de l’évolution ?
La généalogie de ce nouvel impératif nous conduit dans les années 1930 aux sources du « néolibéralisme » américain : « néo » car, contrairement au libéralisme classique qui comptait sur la libre régulation du marché, ce nouveau libéralisme autoritaire en appelle aux artifices de l’État (droit, éducation, action sociale). L’enjeu est de transformer l’espèce humaine pour fabriquer les agents d’une compétition mondiale loyale et régulée. Pour Walter Lippmann, théoricien de cette transformation, seul un gouvernement de leaders et d’experts peut conduire l’évolution des sociétés dans la bonne direction. Mais Lippmann se heurte à John Dewey, figure majeure du pragmatisme, qui lui oppose l’intelligence collective des publics, socle d’une indispensable refondation de la démocratie.
« La lutte entre le néolibéralisme et la démocratie n’est pas terminée : elle ne fait que commencer », Thomas Piketty, présentation de l’édition américaine, Fordham University Press.
Le cours prononcé par Michel Foucault au Collège de France de janvier à avril 1979, Naissance de la biopolitique, s'inscrit dans la continuité de celui de l'année précédente, Sécurité, Territoire, Population. Après avoir montré comment l'économie politique, au XVIIIe siècle, marque la naissance d'une nouvelle raison gouvernementale - gouverner moins, par souci d'efficacité maximum, en fonction de la naturalité des phénomènes auxquels on a affaire -, Michel Foucault entreprend l'analyse des formes de cette gouvernementalité libérale. Il s'agit de décrire la rationalité politique à l'intérieur de laquelle ont été posés les problèmes spécifiques de la vie et de la population : «Étudier le libéralisme comme cadre général de la biopolitique.»\nQuels sont les traits spécifiques de l'art libéral de gouverner, tel qu'il se dessine au XVIIIe siècle ? Quelle crise de gouvernementalité caractérise le monde actuel et à quelles révisions du gouvernement libéral a-t-elle donné lieu ? C'est à cette tâche de diagnostic que répond l'étude des deux grandes écoles néolibérales du XXe siècle, l'ordolibéralisme allemand et le néolibéralisme de l'École de Chicago - unique incursion de Michel Foucault, tout au long de son enseignement au Collège de France, dans le champ de l'histoire contemporaine.\nCette analyse met en évidence le rôle paradoxal que joue la «société» par rapport au gouvernement : principe au nom duquel celui-ci tend à s'autolimiter, mais cible également d'une intervention gouvernementale permanente, pour produire, multiplier et garantir les libertés nécessaires au libéralisme économique. La société civile, loin de s'opposer à l'État, est donc le corrélatif de la technologie libérale de gouvernement.
Paru en 1937 aux États-Unis sous le titre An Inquiry into the Principles of the Good Societyet traduit en français l'année suivante, La Cité libre n'a, malgré sa grande notoriété, jamais été republié depuis. On mesurera la nécessité intellectuelle de sa réédition en rappelant que son auteur, l'influent chroniqueur et réputé sociologue Walter Lippmann (1899-1974), a été une personnalité politique américaine de premier plan (conseiller du président Wilson, introducteur de l'expression « guerre froide »...), passé du socialisme au libéralisme dans une acception mi-américaine, mi-européenne.
La Cité libre inaugure une critique conjointe du « despotisme collectiviste » de l'État-providence et des « illusions dogmatiques » du libéralisme économique de laissez-faire — au nom d'un « libéralisme renouvelé » à construire.
L'écho rencontré par le livre a été tel qu'a été organisé à Paris fin août 1938 un « colloque Walter Lippmann », auquel participèrent déjà Hayek et Aron, et qui s'acheva sur la publication d'un « agenda du néolibéralisme ».
Actuellement, un nombre croissant de spécialistes de philosophie et de sciences politiques français intéressés par les origines du « néo-libéralisme » voient dans La Cité libre et le colloque Walter-Lippmann le début d'une séquence fondamentale d'histoire des idées aux prolongements contemporains évidents.
La philosophe Barbara Stiegler et l’historien Christophe Pébarthe cherchent ensemble à élaborer une histoire et une philosophie démocratiques de la démocratie. Pour ce faire, ils reviennent à la racine de ce régime et en rappelle la singularité, pour ensuite dégager les problèmes contemporains de la démocratie.
Depuis 2500 ans et sa création à Athènes, la démocratie a longtemps été ressentie comme un scandale. Le peuple pouvait-il donc se gouverner ? Sans faire confiance aux jugements de certains de ses membres, mieux éduqués, disposant du temps nécessaire pour réfléchir aux problèmes de la société ? À peine était-elle créée que ces critiques, et bien d’autres, lui étaient opposées. Au mieux, elle était envisagée comme un idéal que les réalités sociales rendaient impossibles. Le peuple étant majoritairement composé de pauvres, ces derniers gouvernaient de fait la cité selon leur intérêt, et non celui de tous. En s’instituant deuxième philosophe après Socrate, l’Athénien Platon mit en forme cette opposition qui gouverne encore aujourd’hui le plus souvent la philosophie.
Si la peur de voir des ignorants exercer le pouvoir a perduré, force est de constater que la perspective d’un gouvernement du peuple a été abandonnée ou, au mieux, confondue avec une dérive qualifiée de « populiste ». Au nom de la complexité des enjeux, une minorité d’experts autoproclamés, légitimés par des élections, dirige ce qu’ils nomment des démocraties représentatives. À chaque contestation sociale toutefois, ils n’hésitent à se draper dans l’intérêt général pour défendre des mesures majoritairement rejetées. Ils dessinent ainsi un gouvernement contre le peuple au nom de son intérêt supérieur. C’est donc bien, encore et toujours, l’égale capacité à produire un jugement sur la société qui est contestée.
Au nom de leur engagement et de leur discipline respective, Barbara Stiegler et Christophe Pébarthe discutent de ce qui demeure le problème des élites dirigeantes, le cœur vivant de la démocratie : le peuple.
La démocratie athénienne aurait été imparfaite, limitée, réduite à une part infime de la population. Elle serait donc incomparable, voire contradictoire, avec notre démocratie contemporaine. Dans cette histoire inédite et entièrement renouvelée, Christophe Pébarthe revient aux documents anciens et démontre qu’il s’agit d’un régime où le peuple se gouverne effectivement lui-même. Il décrit, entre autres, comment les Athéniens veillent à ce que leurs délibérations produisent les meilleures décisions et comment leurs institutions garantissent la formation des citoyens au long de leur vie. Il se livre à une lecture inattendue de célèbres tragédies, Antigone par exemple. Ces dernières répondaient aux questions suscitées par l’instauration de la démocratie : la loi a-t-elle toujours raison? Comment veiller à ce que l’opinion exprimée corresponde à l’intérêt général? Bref, les Athéniens avaient les mêmes interrogations que nous et partageaient un même souci d’amélioration de leur régime politique. À la faveur de l’exemple grec, l’auteur montre des correspondances avec les critiques émises à l’endroit de nos propres régimes politiques, liées à la représentativité, aux élites et au «populisme». Et si se réconcilier avec l’histoire d’Athènes permettait de retrouver l’origine oubliée du projet démocratique?
Tout commence par une folie. Le 28 avril 1789, quelques jours avant l’ouverture des états généraux, les ouvriers de la manufacture royale, menacés d’une baisse de salaire, mettent à sac la folie Titon.
Moins de trois mois passent. Au matin du 14 juillet, le peuple de Paris se soulève, la Bastille doit rendre gorge. Une myriade d’émeutiers, hommes et femmes, donnent chair à la révolte à coup de petits héroïsmes, morceaux de bravoure prosaïques : charrier des planches de bois, rouler les canons sur le pavé, soigner les blessés, encourager les uns, vilipender les autres, cogner, vociférer, mettre le feu aux poudres…
Parce que c’est depuis la foule sans nom que l’on comprend le soulèvement d’un peuple, Éric Vuillard déploie une narration collective composée de figures singulières, entraînées dans ce formidable élan qu’est la prise de la Bastille. Ses miniatures éclatantes forment une fresque magistrale qui redonne vie à cette grande journée pétrifiée par le temps. Un livre flamboyant, où notre fête nationale retrouve sa beauté tumultueuse.
Lorsqu’il publie son essai De la démocratie en Amérique (1835), Alexis de Tocqueville est l’héritier d’un principe vaincu : l’aristocratie. À la lumière des événements révolutionnaires, il propose, avec l’Amérique comme point de départ, une analyse du principe vainqueur : la démocratie, qui est inséparablement gouvernement du peuple, société égalitaire et "esprit du temps". S’il est évident pour Tocqueville que l’humanité marche à grands pas vers l’âge démocratique, il n’en soulève pas moins ses faiblesses et ses dangers potentiels, son influence sur les mœurs des peuples ainsi que sur leurs lois et leurs institutions.
Rencontrant dès sa parution un vif succès en Europe et en Amérique, cette oeuvre majeure pour la pensée politique, philosophique et historique a marqué les esprits, par son aspect visionnaire à de nombreux égards.
Tocqueville est allé chercher aux États-Unis non pas un modèle, mais un principe à étudier, et une question à illustrer et à résoudre ; à quelles conditions la démocratie, si elle est un état de société, devient ce qu’elle doit être aussi, faute de conduire à une dictature : un état de gouvernement ...
L’Amérique lui offre, comme société et comme culture, une démocratie pure. Et un gouvernement déduit de cette démocratie pure. Une anti-Europe dans les deux cas, sans héritage aristocratique, sans legs absolutiste, sans passions révolutionnaires. Avec, au contraire, une tradition de libertés locales collectives. Par tous ces traits, mutatis mutandis, un objet de réflexion capital pour les Européens.
Malgré le naufrage et la multiplication des alertes, le cap est à ce jour inchangé : c’est l’adaptation de toutes les sociétés au grand jeu de la compétition mondiale. Une marée de gilets jaunes a pourtant surgi sur le pont, bientôt rejointe par d’innombrables mutineries pour défendre les retraites, l’éducation et la santé. Reste, pour aller du cap aux grèves, à conjurer l’obsession du programme et du grand plan, qui paralyse l’action. Et à passer de la mobilisation virtuelle des écrans à la réalité physique des luttes et des lieux.
À travers le récit de son propre engagement, Barbara Stiegler dit la nécessité de réinventer notre mobilisation là où nous sommes, en commençant par transformer les endroits précis et concrets de nos vies.
Paru en 1939, le Quatre-vingt-neuf de Georges Lefebvre ne se contente pas de raconter, dans un style élégant et simple, la première année de la Grande Révolution. Aboutissement de toute une vie de recherches consacrée à l’histoire sociale de la Révolution française, le livre, devenu un classique incontournable sur le sujet, présente au lecteur une analyse sociologique qui permet de saisir la dynamique de l’année 1789, suite de révolution emboîtées les unes dans les autres, et, plus largement, les logiques de l’épisode révolutionnaire.
La présente édition comprend une nouvelle préface des historiens Michel Biard et Hervé Leuwers et des annexes inédites.
D’où vient ce sentiment diffus et oppressant d’un retard généralisé, lui-même renforcé par l’injonction permanente à s’adapter au rythme des mutations d’un monde complexe ? Comment expliquer cette colonisation des champs économique, social et politique par le lexique biologique de l’évolution ?
La généalogie de ce nouvel impératif nous conduit dans les années 1930 aux sources du « néolibéralisme » américain : « néo » car, contrairement au libéralisme classique qui comptait sur la libre régulation du marché, ce nouveau libéralisme autoritaire en appelle aux artifices de l’État (droit, éducation, action sociale). L’enjeu est de transformer l’espèce humaine pour fabriquer les agents d’une compétition mondiale loyale et régulée. Pour Walter Lippmann, théoricien de cette transformation, seul un gouvernement de leaders et d’experts peut conduire l’évolution des sociétés dans la bonne direction. Mais Lippmann se heurte à John Dewey, figure majeure du pragmatisme, qui lui oppose l’intelligence collective des publics, socle d’une indispensable refondation de la démocratie.
« La lutte entre le néolibéralisme et la démocratie n’est pas terminée : elle ne fait que commencer », Thomas Piketty, présentation de l’édition américaine, Fordham University Press.
